“仁义礼智”是儒家的道德标尺，而道德则是一个人们互相评价的社会体系。

社会体系

人类很早就发现了社会中有一些坏行为需要被禁止，一些好行为需要被提倡，否则将会陷入无尽的内耗。

所以人们建立了一些体系，来规范大家的行为。在美国最高法院大楼的东侧门楣上，有三个浮雕分别是孔子、摩西、梭伦。这三个人就分别是三种体系的代表性人物。

摩西是亚伯拉罕诸教中的先知，十诫是由摩西散布的。在宗教中，行为准则是全知全能的上帝的旨意。你的任何行为，上帝都会知晓，而最后上帝也会给予你报应。某些宗教会告诉你好人会上天堂，而坏人会下地狱。这就是宗教这个体系，当然这套体系依赖于人的信仰，当你不信教时，这套体系就无法影响你。而这个世界正在越来越世俗化。

梭伦是古希腊的立法者，他在古希腊进行了法律改革。法律是另外一套体系，它需要强制力来确保法律得到执行。人们明白法律会被强制执行时，就会规范自己的行为，这就是法律的威慑力。为了法律的威慑力，自然立法要明确清晰，让人们明白哪些事不能做。当然明白哪些事不能做的同时自然也就明白了哪些事是法律的漏洞。

孔子是儒家创始人。“仁义礼智信”是被儒家提倡的五种美德，很多人往往会陷入哪种美德更好的争论。但更重要的是人们会对你的行为，用这些品德标尺进行评判。而这种评判会影响到别人对你的态度和行为。而当你考虑到自己行为会被评判时，你就会规范自己的行为，这就是道德这种体系的运行逻辑。

古往今来

“孔子成《春秋》，而乱臣贼子惧。”孔子奠定了中国人喜欢写史书、喜欢评价历史人物的传统。而这种传统也塑造了“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”的历史追求。

随着近代百年大变局，在新文化运动中人们开始反思中国的道德传统。把儒家道德视为对思想的禁锢。开始反对旧道德，提倡新道德。但这只是把标尺换了，并没有改变道德体系在生活中的重要性。

最近十年随着互联网终端的普及，信息传递速度越来越快，从古代的以年为单位进化到现代以秒为单位。人们越来越容易了解到世界上正在发生的事情，并且对此做出自己的评价。信息化的道德体系正在改变着这个世界。

我们首先看到的是群体极化。当你的评价会被一个群体看到的时候，为了获得认可就会作出更极端的评价，这就是群体极化，是一个互相评价的体系对人的影响。所以我们看到了社会热点事件的快速传播以及快速消散，看到了某些议题上的强烈两极对立，也看到了互联网社区的标签化。

然后我们可以看到对体系的迎合。自古以来就不缺沽名钓誉之辈，但是互联网的发展让普通人更有机会被大众注意到。但是肯定得有特别之处才能被注意到，所以很多人会作出奇特的举动，博取别人的关注。当被粉丝关注时，行为又会有意无意被粉丝的态度偏好影响，更多的展现能被粉丝喜欢的行为。更有甚者，直接弄虚作假博取关注。

而随着信息的传播速度变快，每次传播的信息量在变小，也就是信息的碎片化。更短小的信息才能更快的传播，更快的被人接收。但是信息量越大，我们才能对一个事件有更全面的认知。当一个短小惊悚的信息快速传播，博取关注，成为一个热点事件。大家快速对热点事件发表自己的看法。然后随着后续更多更全的事件信息被发掘出来，事件随之反转。最近几年中新闻的反转频繁发生。

体系问题

新文化运动中把旧道德的标尺批判了，但是最近这个世界的纷扰，让我开始思考这个体系有没有问题。

我们都知道中国文化上是被儒家这种道德体系影响，而西方被宗教体系影响更多。那么是不是在这种互相评价的体系下，会让人更少的表现，更少的表达，从而形成了含蓄内敛的民族性格呢。

群体极化，毫无疑问是这个体系在改变人。而这种改变会让大家变得更对立，让整个社会无法达成共识，陷入动荡之中。

还有一点，相对来说法律体系的规则会更明确，而道德体系中的标尺则更模糊。对于同一个标尺，如果每个人有不同的理解。很容易导致相互之间的误解，陷入无意义的争吵。而且随着时代的发展，旧时代的标尺往往会不适合新的时代。

而道德这个体系在很多时候是缺乏领袖的。人们互相之间评价，互相影响，这就形成了一个去中心化的网络结构。去中心化的优点是健壮很难破坏，这也就意味着当一种病毒性思想在体系中传播时是很难被清除的。

大部分时候用来评价的标尺都是大家认同的优秀美德，是普世价值。但是我们往往做不到用同样的标准来对待别人和自己，更不用谈“严于律己，宽以待人了”。那我们是不是要减少对别人的评价呢？

现代社会中，很多人抱有一种“关你屁事，关我屁事”的态度。关你屁事就是你别评价我，关我屁事就是我不评价你。试图把自己从体系中割裂出去，当然这种态度往往会得到“冷漠”的评价。你可以不评价别人，但是往往阻止不了别人评价你。

有人说这是一个孤独的时代。无论是追随着群体改变着自己，或者把自己与群体割裂开来，我觉得都是孤独的。但是我们也只能冷眼看着时代的巨轮向前开动……